¿Quiénes somos realmente? | 06 MAY 19
Una filosofía de los hábitos y las rutinas
El concepto de "hábito" no siempre fue tal como hoy lo consideramos. Hay más de lo que creemos en esa idea tan ligeramente mencionada en la medicina actual
Autor: Elias Anttila Fuente: AEON A philosophical approach to routines can illuminate who we really are
Hay cientos de cosas que hacemos, repetidamente, rutinariamente, todos los días. Nos despertamos, revisamos nuestros teléfonos, comemos nuestras comidas, nos lavamos los dientes, hacemos nuestro trabajo, satisfacemos nuestras adicciones.
En los últimos años, tales acciones habituales se han convertido en un escenario para la superación personal: las estanterías están saturadas de best sellers sobre "trucos de la vida", "diseño de la vida" y cómo "gamificar" nuestros proyectos a largo plazo, prometiendo todo, desde productividad mejorada hasta una dieta saludable y grandes fortunas.
Estas guías varían en precisión científica, pero tienden a describir los hábitos como rutinas que siguen una secuencia repetida de conductas en las que podemos intervenir para establecer un camino más deseable.
El problema es que esta idea ha sido "limpiada" de gran parte de su riqueza histórica. Los libros de autoayuda de hoy, de hecho, han heredado una versión del hábito altamente contingente, específicamente, que surge en el trabajo de psicólogos de principios del siglo XX como B F Skinner, Clark Hull, John B Watson e Ivan Pavlov. Estos pensadores están asociados con el conductismo, un enfoque de la psicología que prioriza las reacciones observables de estímulo-respuesta sobre el papel de los sentimientos o pensamientos internos.
Los conductistas definieron los hábitos en un sentido estrecho e individualista; creían que las personas estaban condicionadas a responder automáticamente a ciertas señales, que producían ciclos repetidos de acción y recompensa.
Los filosófilos solían ver los hábitos como formas de contemplar quiénes somos, qué significa tener fe y por qué nuestras rutinas diarias revelan algo acerca del mundo en general. En su Ética a Nicómaco, Aristóteles usa los términos hexis y ethos, ambos traducidos hoy como "hábito", para estudiar cualidades estables en las personas y las cosas, especialmente en lo que respecta a su moral e intelecto.
Hexis denota las características duraderas de una persona o cosa, como la suavidad de una mesa o la amabilidad de un amigo, que puede guiar nuestras acciones y emociones. Un hexis es una característica, capacidad o disposiciónque uno "posee"; su etimología es la palabra griega ekhein, el término para la propiedad. Para Aristóteles, el carácter de una persona es, en última instancia, una suma de sus hexeis (plural).
Un ethos, por otro lado, es lo que le permite a uno desarrollar las hexeis (plural). Es a la vez una forma de vida y el calibre básico de la personalidad. Ethos es lo que da origen a los principios esenciales que ayudan a guiar el desarrollo moral e intelectual.
Afinar las hexeis de un espíritu, por lo tanto, toma tiempo y práctica. Esta versión del hábito encaja con el tenor de la filosofía griega antigua, que a menudo enfatizaba el cultivo de la virtud como un camino hacia la vida ética.
Milenios más tarde, en la Europa cristiana medieval, las hexis de Aristóteles fueron latinizadas en habitus. La traducción rastrea un alejamiento de la ética de la virtud de los Antiguos hacia la moral cristiana, mediante la cual el hábito adquirió connotaciones claramente divinas.
En la Edad Media, la ética cristiana se apartó de la idea de simplemente conformar las disposiciones morales de una persona y procedió, en cambio, de la creencia de que el carácter ético fue transmitido por Dios. De esta manera, el habitus deseado debe unirse con el ejercicio de la virtud cristiana.
El gran teólogo Tomás de Aquino vio el hábito como un componente vital de la vida espiritual. De acuerdo con su Summa Theologica (1265-1274), el hábito implicaba una elección racional, y llevó al verdadero creyente a un sentido de libertad fiel. En contraste, Aquino usó el consuetudo para referirse a los hábitos que adquirimos que inhiben esta libertad: las rutinas cotidianas y no religiosas que no se comprometen activamente con la fe.
El término consuetudo significa mera asociación y regularidad, mientras que el habitus transmite sincera reflexión y conciencia de Dios. Consuetudo es también donde derivamos los términos "costumbre" y "vestuario", un linaje que sugiere que los medievales consideraban el hábito de extenderse más allá de individuos individuales.
Para el filósofo ilustrado David Hume, estas interpretaciones antiguas y medievales del hábito eran demasiado limitantes. Hume concibió el hábito a través de lo que nos permite y lo que no nos permite hacer como seres humanos. Llegó a la conclusión de que el hábito es el "cemento del universo", del cual todas las "operaciones de la mente ... dependen de".
Por ejemplo, podríamos lanzar una bola al aire y verla subir y bajar a la Tierra. Por costumbre, llegamos a asociar estas acciones y percepciones (el movimiento de nuestra extremidad, la trayectoria de la bola) de una manera que eventualmente nos permite comprender la relación entre causa y efecto.
La causalidad, para Hume, es poco más que una asociación habitual. También creía que el lenguaje, la música, las relaciones, cualquier habilidad que usamos para transformar experiencias en algo que sea útil se construyen a partir de hábitos. Los hábitos son, por lo tanto, instrumentos cruciales que nos permiten navegar por el mundo y comprender los principios por los cuales opera.
Si se tiene que creer a Hume, no hacen menos que unir al mundo. Ver los hábitos de esta manera nueva pero antigua requiere un cierto cambio conceptual e histórico, pero este cambio de sentido ofrece mucho más que una autoayuda superficial. Debería mostrarnos que las cosas que hacemos todos los días no son solo rutinas para ser hackeadas, sino ventanas a través de las cuales podemos vislumbrar quiénes somos realmente.
Autor: Elias Anttila es un estudiante graduado en historia y filosofía de la ciencia en la Universidad de Cambridge, actualmente trabaja en ciencia, democracia y experiencia. Vive en Cambridge, Inglaterra.
En los últimos años, tales acciones habituales se han convertido en un escenario para la superación personal: las estanterías están saturadas de best sellers sobre "trucos de la vida", "diseño de la vida" y cómo "gamificar" nuestros proyectos a largo plazo, prometiendo todo, desde productividad mejorada hasta una dieta saludable y grandes fortunas.
Estas guías varían en precisión científica, pero tienden a describir los hábitos como rutinas que siguen una secuencia repetida de conductas en las que podemos intervenir para establecer un camino más deseable.
El problema es que esta idea ha sido "limpiada" de gran parte de su riqueza histórica. Los libros de autoayuda de hoy, de hecho, han heredado una versión del hábito altamente contingente, específicamente, que surge en el trabajo de psicólogos de principios del siglo XX como B F Skinner, Clark Hull, John B Watson e Ivan Pavlov. Estos pensadores están asociados con el conductismo, un enfoque de la psicología que prioriza las reacciones observables de estímulo-respuesta sobre el papel de los sentimientos o pensamientos internos.
Los conductistas definieron los hábitos en un sentido estrecho e individualista; creían que las personas estaban condicionadas a responder automáticamente a ciertas señales, que producían ciclos repetidos de acción y recompensa.
La imagen conductista del hábito se ha actualizado desde entonces a la luz de la neurociencia contemporánea.Por ejemplo, el hecho de que el cerebro sea plástico y cambiante permite que los hábitos se inscriban en nuestro cableado neuronal a través del tiempo formando conexiones privilegiadas entre las regiones del cerebro. La influencia del conductismo ha permitido a los investigadores estudiar hábitos de forma cuantitativa y rigurosa. Pero también ha legado una noción aplanada de hábito que pasa por alto las implicaciones filosóficas más amplias del concepto.
Los filosófilos solían ver los hábitos como formas de contemplar quiénes somos, qué significa tener fe y por qué nuestras rutinas diarias revelan algo acerca del mundo en general. En su Ética a Nicómaco, Aristóteles usa los términos hexis y ethos, ambos traducidos hoy como "hábito", para estudiar cualidades estables en las personas y las cosas, especialmente en lo que respecta a su moral e intelecto.
Hexis denota las características duraderas de una persona o cosa, como la suavidad de una mesa o la amabilidad de un amigo, que puede guiar nuestras acciones y emociones. Un hexis es una característica, capacidad o disposiciónque uno "posee"; su etimología es la palabra griega ekhein, el término para la propiedad. Para Aristóteles, el carácter de una persona es, en última instancia, una suma de sus hexeis (plural).
Un ethos, por otro lado, es lo que le permite a uno desarrollar las hexeis (plural). Es a la vez una forma de vida y el calibre básico de la personalidad. Ethos es lo que da origen a los principios esenciales que ayudan a guiar el desarrollo moral e intelectual.
Afinar las hexeis de un espíritu, por lo tanto, toma tiempo y práctica. Esta versión del hábito encaja con el tenor de la filosofía griega antigua, que a menudo enfatizaba el cultivo de la virtud como un camino hacia la vida ética.
Milenios más tarde, en la Europa cristiana medieval, las hexis de Aristóteles fueron latinizadas en habitus. La traducción rastrea un alejamiento de la ética de la virtud de los Antiguos hacia la moral cristiana, mediante la cual el hábito adquirió connotaciones claramente divinas.
En la Edad Media, la ética cristiana se apartó de la idea de simplemente conformar las disposiciones morales de una persona y procedió, en cambio, de la creencia de que el carácter ético fue transmitido por Dios. De esta manera, el habitus deseado debe unirse con el ejercicio de la virtud cristiana.
El gran teólogo Tomás de Aquino vio el hábito como un componente vital de la vida espiritual. De acuerdo con su Summa Theologica (1265-1274), el hábito implicaba una elección racional, y llevó al verdadero creyente a un sentido de libertad fiel. En contraste, Aquino usó el consuetudo para referirse a los hábitos que adquirimos que inhiben esta libertad: las rutinas cotidianas y no religiosas que no se comprometen activamente con la fe.
El término consuetudo significa mera asociación y regularidad, mientras que el habitus transmite sincera reflexión y conciencia de Dios. Consuetudo es también donde derivamos los términos "costumbre" y "vestuario", un linaje que sugiere que los medievales consideraban el hábito de extenderse más allá de individuos individuales.
Para el filósofo ilustrado David Hume, estas interpretaciones antiguas y medievales del hábito eran demasiado limitantes. Hume concibió el hábito a través de lo que nos permite y lo que no nos permite hacer como seres humanos. Llegó a la conclusión de que el hábito es el "cemento del universo", del cual todas las "operaciones de la mente ... dependen de".
Por ejemplo, podríamos lanzar una bola al aire y verla subir y bajar a la Tierra. Por costumbre, llegamos a asociar estas acciones y percepciones (el movimiento de nuestra extremidad, la trayectoria de la bola) de una manera que eventualmente nos permite comprender la relación entre causa y efecto.
La causalidad, para Hume, es poco más que una asociación habitual. También creía que el lenguaje, la música, las relaciones, cualquier habilidad que usamos para transformar experiencias en algo que sea útil se construyen a partir de hábitos. Los hábitos son, por lo tanto, instrumentos cruciales que nos permiten navegar por el mundo y comprender los principios por los cuales opera.
Para Hume, el hábito es nada menos que la "gran guía de la vida humana".Está claro que deberíamos ver los hábitos como algo más que meras rutinas, tendencias y trucos. Abarcan nuestras identidades y ética; nos enseñan a practicar nuestras creencias.
Si se tiene que creer a Hume, no hacen menos que unir al mundo. Ver los hábitos de esta manera nueva pero antigua requiere un cierto cambio conceptual e histórico, pero este cambio de sentido ofrece mucho más que una autoayuda superficial. Debería mostrarnos que las cosas que hacemos todos los días no son solo rutinas para ser hackeadas, sino ventanas a través de las cuales podemos vislumbrar quiénes somos realmente.
Autor: Elias Anttila es un estudiante graduado en historia y filosofía de la ciencia en la Universidad de Cambridge, actualmente trabaja en ciencia, democracia y experiencia. Vive en Cambridge, Inglaterra.
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